?

Log in

No account? Create an account

Предыдущая запись | Следующая запись

Вопрос "Семарьгла" в истории дохристианской религии восточнославянских славян один из самых сложных. Есть только два источника упоминающих это имя/имена и ни один из них не дает представления о функциях и облике божества.

Один из источников - Повесть временных лет, текст которой традиционно реконструируют (расставляют пробелы и пунктуацию) так (Лаврентьевская летопись):
"И нача княжити Володимеръ въ Кие†единъ, и постави кумиры на холму внЂ двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а усъ златъ, и Хърса Дажьбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь <...>" [1].

Второй - "Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере" - один из наиболее ранних древнерусских поучений, направленных против языческой веры. Самый ранний список относится к XIV веку, но по мнению большинства ученых (А. Н. Пыпин, Е. Е. Голубинский, Н. М. Гальковский, Е. В. Аничков), отмечающих многочисленные заимствования из "Слова" в древнерусской литературе домонгольского периода, само произведение относится к XI-XII векам [2].

Здесь представлены два бога - Сим/Сем и Регл. Христиане "двоеверно живущие" веруют "в перуна и хорса и въ мокошь и в Сима и въ Рьгла..." (варианты по различным спискам "Слова": "и в Ерьгла", "и в сима и ворхгла", "и воргла", "въ ръгла", "ргла"); "молять подъ овиномъ огневи. и виламъ и мокоши (и) симу. (и) реглу и перуну и волосу скотью б(ог)у. (и) роду и рожаницамъ..." (варианты: "рьглу", "симу реглу", "и сему реглу") [3].

Ученые разделились на два лагеря. Одни посчитали что Сим/Сем и Регл это испорченный непонимаем "Семарьгл", другие настаивают на обратном - никакого "Семарьгла" не существовало.

К первым относятся В. Ягич, А. Соболевский, Л. Нидерле [4], Н. М. Гальковский [5], К. В. Тревер [6], Р. Якобсон [7], А. А. Зализняк [8], В. И. Абаев [9], В. В. Иванов и В. Н. Топоров [10], Б. А. Рыбаков [11], М. А. Васильев [12] и другие.

Л. Леже высказал предположение что в имени Семарьгла скрывается искаженное Седмаруглав, т.е. "семиглав", семиголовый идол" [13]. В 1965 г. Вяч.Вс. Иванов и В.Н. Топоров повторили мнение Л. Леже: ученые этимологизировали теоним Семарьглъ как 'семиглав' Семарьглъ < *Semor-gol(v)ъ < *sedmor(o)-golvъ, ссылаясь на западно-славянские семиголовые идолы [14].

Наибольшее распространение получила теория рассматривающая "Семарьгла" как заимствованного у иранцев (скифов) мифологического персонажа Сэнмурва-Симурга. Основой для этой теории послужила работа Тревер [15]. Теория это вызывает справедливую критику. С точки зрения лингвистики превращение Сэнмурва в Симаргла не кажется убедительным многим ученым, например Ю. Речек [16] однозначно высказывался по этому вопросу: "Относительно другого имени божества древнерусского пантеона - Семарьглъ, выводимого, как я уже упоминал, из названия демонического существа ср.-перс. Senmurv, ср. авест.merego saeno 'птица Саина', Абаев полагает, что было бы лучше производить его из скиф. *Sen-marg. К сожалению, это имя не засвидетельствовано в осетинском, который даже не знает слова *marg 'птица', чтобы реконструкция выглядела сколько-нибудь реальной. Иранскую этимологию Симарыла доказывал также Менгес (Menges K.H. Op. cit, с. 19). Точно так же, как Якобсон, он усматривает здесь ср.-перс. senmurv > н.-перс. Sinmurg > Simurg 'какая-то сказочная птица, возможно, орел или сокол'."
Л. Р. Прозоров резюмирует: "В целом возражения к версии «Симург-Семарьгл» можно разделить на две группы. С одной стороны, остаются неясными пути, коими иранский персонаж попадает в славянскую среду. Дело в том, что, как и отмечает М.А. Васильев, «ни в одном из дошедших до нас источников по религии скифов и сармато-алан "Семаргл" не фигурирует, не отмечен он у потомков этих племен осетин», «из дошедших до нас источников ничего не известно и о "прообразе" Семаргла в мифологии скифов и сармато-алан, а также у их потомков осетин». Осетинская традиция Симурга не знает. В литературных сюжетах на том месте, где в иранском фольклоре и литературе фигурирует Симург, у осетин значится «пасконджи», восходящий к армянскому названию грифона «паскудж»." [17]

Другая часть ученых, куда меньшая, пришла к разделению "Семарьгла" на два разных имени. П. И. Прейс [18] связал Сима и Регла с упомянутыми в Ветхом Завете богами Асимой и Нергалом (4 Цар. 17, 29 - 30), с чем согласились И.Е. Забелин, В. Мансикка и др. Сейчас эта версия всерьез не рассматривается.

А.С. Фаминцын разделил теоним Семарьгл на два слова - Сим (или Сем) и Ерыл, где Ерыл - Ярило, а Сим/Сем объяснял из древнеиталийского semo 'гений, полубог' [19]. М.Е. Соколов полагал что Семаргл означает "Семи-Ярила" [20].

А. Брюкнер [21], препарируя "Семарьгла", пришел к выводу, что Сем/Сим родственнен праславянскому *semьja 'род, родина', то есть это божество - покровитель дома, рода или родины, подобное восточнославянскому Роду. Форму Регл Брюкнер связывал либо с праслав. *rъzъ 'рожь', либо с польск. rzygac 'блевать', русск. рыгать; отсюда Регл являлся или божеством ржи, сельского хозяйства или оказывался связан с ферментацией.
Ученый замечает, что "в тексте Нестора нет союза и в сочетании Хорс Дажбог, и, тем не менее, это два названия, а не одно; точно так же и Симаргл, признавая невозможность такого славянского слова, мы делим на два слова <...>, в согласии с явным: свидетельствами всех прочих источников, которые всегда разделяют оба слова (в Сима и Рогла, Симу и Роглу) <...>" [22].
С Брюкнером согласился ряд исследователей, В. Пизани [23], В. Шафранский [24] и др.

Польский ученый К.Т. Витчак [25] исходя из гипотезы о существовании Сема/Сима и Регла так объясняет возникновние "Семарьгла":
"поскольку переписчики ПВЛ не разделяли слов, нельзя исключать такого варианта, что написание СЬмарьгла (род. ед.) представляет собой "случайную искусственную ономастическую спайку", возникшую от слияния двух отдельных форм СЬма + Ръгла, употребленных точно так же в родительном падеже единственного числа"
Витчак считает что "«Слово некоего христолюбца» представляется более надежным источником еще и потому, что религиозная тематика является в этом сочинении преобладающей, в то время как в летописи Нестора она выступает лишь на фоне историографической тематики."
Считая этимологию Регла от Брюкнера невозможной, Витчак предлагает новую, производя "Ръглъ " от и.-е. *rudlos через праслав. *rъdlъ и развитие *dl > gl, свойственное языку северо-западной Руси. Таким образом древнерусский "Ръглъ" становится параллелью для индоарийского Рудры.

Мнения Брюкнера и Витчака что источники говорят в пользу разделения "Семарьгла" на Сема/Сима и Регла достаточно обоснованы. Действительно, если
1. один источник (ПВЛ) допускает и "Семарьгла" и Сема/Сима с Реглом
2. а второй источник (Слово некоего христолюбца) только Сема/Сима и Регла.
3. то естественным и логичным кажется отдать предпочтение Сему/Симу и Реглу.


Позиция Фаминцына довольно оригинальна, но не лишена недостатков. Разбивка "семарьгла" стоящего в родительном падеже на "сем" и "ерьгла" очень спорна. Гипотеза об ошибках допущенных писцом (написавшем "ьг" вместо исходного "ы" и "а" вместо исходного "ia") создает "Ярыла", но лишает "Сем" последующей согласной ("а") без которой "Сем" оказывается в именительном падеже, когда существительное должно стоять в родительном падеже! Получается:
"и Стрибога, и Сем Ярыла, и Мокошь", когда следовало бы ожидать "и Сема Ярыла". Но для этого нужен совсем невообразимый "Семаарьгла" неизвестный источникам.

С грамматической точки зрения такая реконструкция оказывается невозможной.

Объяснение Фаминцыным "Сем" из древнеиталийского semo 'полубог' довольно интересно, если предполагать не заимствование, а параллельное развитие. Древнеиталийское semo родственно праслав. *sěmę, от которого происходит слово "семя", "семена", а также "семья" (по Фасмеру [26]). Стоит помнить, что латинское Sēmōnes это не просто "гении", но "божества сеяния", то есть связаны с сельскохозяйственными культами. Такое же значение можно предположить и у древнерусского Сема - божество семян, плодородия культурных злаков, семьи. Л. Р. Прозоров, соглашаясь с Фаминцыным, дает другое объяснение Сему - через русское Семик. Эта позиция требует дополнительной аргументации, так как Семик имеет устоявшуюся "христианскую" этимологию от числа семь (Семик - четверг на седьмой неделе после пасхи, семицкая неделя - седьмая неделя по Пасхе). То, что обрядовое чучело называли по празднику Семиком тоже довольно обыденно (ср. Масленница, Купала в схожей роли).

Возражений против этимологии Регла от Витчака у нас нету. Семантика корня *rъdlъ необязательно подразумевает только "божество дикой, неистовой и необузданной силы природы, в частности - божество бури и ее зловещего вида". Тот же корень может быть рассмотрен как синонимичный корню *jar в смысле "яростный, ожесточённый, буйный" и Регл тогда может быть растолкован как бог мощной весенней плодородной силы.
К такому толкованию располагают следующие положения:

Почти все версии истолкования "Семарьгла" предполагают плодородно-сельскохозяйственное значение божества. Таковы Семаргл-Сэнмурв Б. А. Рыбакова, Сем Ярила Фаминцына, Сем и Регл Брюкнера. Такое значение предполагает и сама структура, иерархия Киевского Пантеона согласно исследованию Л. Р. Прозорова [27]. Сложно не согласится и с мнением части вышеназванных ученых, согласно которому древнерусскому Сема-рьглу соответствует Ярила поздних источников.

Отсутствие запятой в перечислении Сема и Регла в списке Киевского Пантеона, как и в случае с Хорсом Даждьбогом, должно быть объяснено таким же образом - это два имени (эпитета?) одного и того же божества. Их неразрывное положение в "Слове некоего христолюбца" приводит к тем же выводам.

В таком случае Сем связывается с "семенами", Регл с весенней "плодородной силой", благодаря которой семена превращаются в зрелые растения, а Сем Регл в целом получается божеством древнерусского сельскохозяйственного культа отвечающим за производительные силы природы, урожай и плодородие.



Примечания

[1] Повесть временных лет / Под ред. В.П. Адриановой-Перетц. М., 1950. Ч. 1. С. 56
[2] Т. В. Буланина Слово некоего христолюбца... // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 (XI – первая половина XIV в.) / АН СССР. ИРЛИ; Отв. ред. Д. С. Лихачев. – Л.: Наука, 1987
[3] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. М., 1913. Т. II. С. 41-47
[4] Niederle L. Zivot starych Slovanu, dil II, sv. 1: Vita a nabozenstvi. Praha, 1916
[5] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси, т. I. Харьков, 1916. С. 31-32.
[6] Тревер К.В. Собака-птица. Сенмурв и Паскудж. Из истории докапиталистических формаций. Изд. 2-е, М.; Л. 1955. С. 324 и след.
[7] Jakobson R. Slavic mythology // Funk and Wagnalls Standard dictionary of folklore, mythology and legend. Vol. II. New York, 1950. P. 1025-1028
[8] Зализняк А.А. Проблемы славяно-иранских языковых отношений древнейшего периода // ВСЯ. Т. VI, 1962. С. 28-45
[9] Абаев В.И. Скифо-европейские изоглоссы. На стыке Востока и Запада. М., 1965. С. 116-117.
[10] Иванов Вяч .Вс., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: древний период. М., 1965. С. 26.
[11] Рыбаков Б.А. Русалии и бог Симаргл - Переплут // Советская археология. Вып. 2. С. 91-116; Он же. Язычество древних славян. М., 1982; Он же. Язычество древней Руси. М., 1987.
[12] Васильев М.А. Боги Хорс и Семаргл восточнославянского язычества // Религии мира. Ежегодник 1987. М., 1989. С. 139-148
[13] Леже Л. Славянская мифология. Воронеж, 1908. С. 106, прим. 24.
[14] Иванов Вяч .Вс., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: древний период. М., 1965. С. 26.
[15] Тревер К.В. Собака-птица. Сенмурв и Паскудж. Из истории докапиталистических формаций. Изд. 2-е, М.; Л. 1955. С. 324 и след.
[16] Reczek J. Najstarsze slowiansko-iranskie stosunki jezykowe. Krakow, 1985, с. 43
[17] Памяти "бога Семарьгла" http://community.livejournal.com/slav_drevnosti/17345.html
[18] Прейс П. Донесение... г. министру народного просвещения из Праги от 26 декабря 1840 года // Журнал Министерства народного просвещения. 1841. Ч.XXIX. Февраль. Отд. IV. С. 37 - 39
[19] Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1884. Вып. I. С. 226 - 227, 232.
[20] Соколов М.Е. Старорусские солнечные боги и богини: Историко-этнографическое исследование. Симбирск, 1887. С. 21 - 26
[21] Bruckner A. Mitologja slowianska. Krakow, 1918. S. 92 - 97.
[22] Bruckner A. Mitologia slowianska. Krakow, 1918, 92; Idem. Mitologia slowianska i polska. Warszawa, 1980. (Wyd. 2 1985). S. 157, перевод Витчак К.Т.
[23] Pisani V. I paganesimo balto-slavo // Storia delle religioni (ed. P. Tacchi Venturi), t. 2. Torino, 1949. P. 55-100.
[24] Szafranski W. Op. cit. S. 350-351; Idem. Religia Slowian // Zarys dziejow religii. Warszawa, 1986. S. 457.
[25] Витчак К.Т. Из исследований праславянской религии: новгородское Ръглъ и ведийский Rudra // Этимология. 1991-1993. - М., 1994. - С. 23-31
[26] Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. - 1-е изд. - Т. 1-4. - М., 1964—1973]
[27] Прозоров Л. Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия. - М.: Яуза, Эксмо 2006. - 320 с. - (Загадки и коды Древней Руси)

Теги:

Comments

( 40 комментариев — Оставить комментарий )
r_chegevaroff
7 мар, 2009 13:08 (UTC)
А разве "Симург"(Семург) с иранского не переводиться, как "семь птиц"?
Аналогия очень близка, и можно только предположить, что корни у нашего Семаргла и их Симурга - общие.
r_chegevaroff
7 мар, 2009 13:14 (UTC)
И кстати, если исходить от слова "семь", то получается что Сем Регл - "Яростный Семикратно"
Да, если еще посчитать, то именно СЕМЬ недель проходит между праздником Ярилы (яростного, тоже кстати) - 22 марта, до Дня Земли - 10 мая... Совпадение?
miling_k
7 мар, 2009 13:38 (UTC)
"А разве "Симург"(Семург) с иранского не переводиться, как "семь птиц"?"
нет
fon_rotbar
7 мар, 2009 13:36 (UTC)
к армянскому названию грифона «паскудж»
Не отсюда-ли ведёт корень современное "паскуда"?
bogumil13
7 мар, 2009 22:07 (UTC)
Я в свое время согласился с версией о семиглавом. Остальные малоубедительны и с жуткими натяжками, в которых почему-то не нуждаются имена других Богов.
miling_k
8 мар, 2009 08:20 (UTC)
а "Семарьглъ < *Semor-gol(v)ъ < *sedmor(o)-golvъ" не натяжка?! )))) лингвисты в вами не согласятся, эта версия ныне не в почете совсем, и не случайно. Не зря те же Иванов с Топоровым отказались потом от этой мысли, да и в первой своей работе высказывались очень осторожно.
Единственная версия которая не требует исправлений и додумывания ошибок, описок и "непониманий", но расшифровывает слово в соответствии с данными всех источников это как раз Сем-Регл.
elabuzhanin
16 мар, 2009 15:37 (UTC)
Семаргл = Ярило
Короче, пришел к тому же, к чему и Фаминцын с Озаром, только другим путем?
miling_k
16 мар, 2009 16:46 (UTC)
Re: Семаргл = Ярило
в итоге как бы да :). но по факту летописного "Семарьгла" выводы разные.
smelding
11 апр, 2009 22:37 (UTC)
Re: Семаргл = Ярило
у меня опять же вопрос - куды подевался этот самый Регл впоследствии? об княжеском Перуне, о Дажьбоге - и песни, и поговорки, и предания. А существо,имевшеесамое непосредственноеотношенияк основному интересу слове населения, дольше всех пробывших вне христианства - и никаких следов в фольклоре.
Давайте это тоже учитывать.
rogday_rosomaha
28 апр, 2010 09:33 (UTC)
Как-то жару (яри) в Вашем толковании места не остаётся. Даже если rъdlъ прочитать как "редл", и сопоставить с jar, то с Ярилой его роднит разве что буйство - лишь одно из множества качеств.
vyatchanin
16 сент, 2010 14:33 (UTC)
Сын и Богиня-Мать?
Опять старое поминаю :)
Как-то раз, прочитав эту вашу заметку, я позже очень впечатлился описанием ближневосточных культов умирающего и воскресающего божества и Великой Богини-Матери (сюда же и Митру, и Бальдра притянуть можно, и даже Христа с Богородицей). Ярило, судя по всему - ритуальный персонаж, немного не доросший до такого божества (а при Владимире, усилиями жрецов, быть может, и доросший - в виде Симаргла-то?). В связи с этим интересно, что Симаргл в пантеоне Владимира стоит перед Мокошью, которую вполне можно сопоставить с Матерью-Богиней (хотя обычно это объясняют лишь его "полубожественной" сущностью).
По мнению Зубова, пара "род и рожаница" в церковных поучениях - это те самые божественные сын и мать, то есть рождённый и родившая - например, Гор и Исида и т.п. Ведь именно такого типа восточные культы были популярны в издыхающей Римской империей, поэтому православные апологеты с ними и боролись, исписав немало пергамента. А потом их творчество попало на Русь и было переведено. В общем, суть не в том, тем более, что такое восприятие рода и рожаниц (которых вроде бы не одна, а много) - довольно сомнительно. Дело в возможной при таком допущении типологической параллели - "Симаргл и Мокошь"/"Род и рожаница".
Но вообще-то всё это маловероятно. Ведь книжники, судя по всему, сами плохо понимали смысл имени Симаргла - уж и делили-то они его, и как только не коверкали, сколько настругали вариантов написания! Всё это, думается, свидетельствует о непонимании ими данного теонима. Следовательно, он скорее всего был заимствован.
miling_k
17 сент, 2010 11:11 (UTC)
Re: Сын и Богиня-Мать?
Здесь в треде со Смельдингом я довольно подробно расписал почему из "Семарьгл" нельзя получить без жутких натяжек Ярилу. Мне мои аргументы по этому вопросу кажутся бесспорными ))).

Теория Зубова - бред ужасный. Не зря на его теорию за 20 лет никто так и не сослался, и никто ее всерьез не воспринимает. Он просто взял один источник (очень запутанный и явно неаутентично отображающий язычество, как древнерусское, так и египетское/греко-римское и т.д.) и его абсолютизировал, довел до абсурда. Все остальные источники просто опущены и выкинуты из исследовательского процесса. Никак не объяснено как это выдуманная одним писцом концепция рода и рожаницы как сына и матери могла за пару десятилетий войти в народные массы по всей почти славянщине, от южных славян до восточных. Это произведение, скажем так, вовсе не было НАСТОЛЬКО популярным.

Нету никаких оснований говорить что автор ПВЛ, автор писавший про капище Владимира, был под влиянием конкретно вот этого произведения. Тогда бы как-нибудь вставил рода и рожаниц..

Коверкать Семаргла / Сема и Регла стали только в поздних текстах/редакциях. Я остаюсь сторонником именно Сема и Регла/Рогла, а не "Семаргла". Правда (и снова - статья устарела) я уже этимологию другую привожу, и считаю что Сем и Регл это вариант славянского культа близнецов божественных (а-ля этнографические Борис и Глею, Кузьма-Демьян, Флор и Лавр и т.д.).

"свидетельствует о непонимании ими данного теонима. Следовательно, он скорее всего был заимствован."
Это не совсем так. Индра или Рудра - для хиндуязычных индусов слова родные, но этимология их ну совсем не ясна ))). У нас также может быть примерно. Этимология Стрибога - не ясна, но слово-то роднее некуда.
vyatchanin
18 сент, 2010 13:01 (UTC)
Re: Сын и Богиня-Мать?
Сама теория зубовская может и бред, но вот отдельные (не связанные с этой теорией) его мысли мне очень даже нравятся. К примеру, развенчания некоторых порождений кабинетной мифологии - я склонен соглашаться с ним в том, что была Мокошь-дева, а не "Мокошь и Дива"; что "бог" Радогост - это скорее путаница немецких компиляторов, чем реальность. К тому же, он хоть как-то попытался разрешить проблему Сварога, которой теперь кроме дилетантов, по-моему, никто толком и не занимается.

Хстати, если вернуться к этимологии Семаргла, тут ведь например можно один интересный гидроним вспомнить. Иранский, между прочим, по происхождению :) Семь (ныне Сейм), левый приток Десны - ср. авест. syāma-, санскр. śyāma- «тёмный» (вроде Топоров с Трубачёвым так считают). Вы такую версию для Сема(ргла) не рассматриваете? По крайней мере тут показательно развитие иранского слова на местной почве. А вообще, какой вы теперь этимологии придерживаетесь? А то что-то сам не могу представить какой-нибудь параллели с прочими индоевропейскими близнецами например.
vyatchanin
21 дек, 2010 15:01 (UTC)
Про спорынью
А ты кстати читал ли «травяной») сборник ALP за нынешний год? А то там статья Напольских есть весьма интересная, о происхождении названий спорыньи у удмуртов. Может аргументов и не добавит, но по крайней мере не помешает для расширения кругозора по сходной проблематике. (хотя у тебя кругозор-то поди и без моих подсказок достаточный)) Ну я на всякий случай, мало ли не читал.
miling_k
21 дек, 2010 15:23 (UTC)
Re: Про спорынью
видел ранее, но до внимательного чтения не дошло. Да, сейчас прочитал эту статью, любопытно. Семантический параллелизм "матери" и "близнецов" на примере спорыньи показателен.
( 40 комментариев — Оставить комментарий )