?

Log in

No account? Create an account

Предыдущая запись | Следующая запись

Битва богов?

Следующим шагом в рассмотрении фигурок из Велестино предлагаю сделать обнаружение среди них второго главного божества славян – Перуна. Если реконструкция «основного мифа» верна, то Велес, опознанный в льве-гусляре, доложен выступать в паре с Перуном, даже если автор фигурок был поклонником Велеса.
На роль воинственного Перуна могут претендовать два изображения – конный войн в аварском шлеме с саблей и щитом, а также пеший воин с топором и щитом.

Первая фигурка изображает воина на коне.
Конь изображён в движении: это быстрый скок или падение, так как голова лошади находится гораздо ниже задней части туловища, а передние конечности (видна одна передняя конечность) вытянуты вперёд, что характерно для завершающей фазы прыжка лошади или её падения. Хвост лошади укорочен и загнут крючком вверх. Припадающая на передние конечности стойка стилизованных животных характерна ещё для одной фигурки из Велестино и фигурок из Мартыновского и Трубчевского кладов. Это следует считать характерной особенностью антского звериного стиля наряду с крючкообразным хвостом.

Стилистические особенности не позволяют утверждать, что конь всадника падает. Скорее изображен «богатырский скок», но в антском стиле. В скифской традиции лошади под воинами изображались как с подогнутыми передними конечностями (как на картине Васнецова «Богатырский скок»), так и с выдающимися впёред конечностями. Вторая черта характеризует изображение коней атакующих всадников.Велестинский всадник явно атакует: в левой руке он поднял перед собой круглый щит, а правая рука с саблей отведена назад для удара, на голове – круглый аварский шлем.

То, что в руке находится сабля, а не короткий римский меч или акинак (короткий скифский меч) подтверждается изгибом наружного лезвия. Пропорции, вероятно, не соблюдены – сабля получилась короткой (в реальных пропорциях – не более полуметра). Это не может быть ножом, так как у основания отчётливо прорисована рукоятка характерная для мечей, но не характерная для ножей.

Может ли данный воин быть Перуном?
Аргументов «против» достаточно много. Во-первых, нет никаких данных о поклонении велегезитов Перуну, поэтому нельзя идентифицировать фигурки воинов с Перуном без должных на то оснований. Во-вторых, мы видим обычного аварского воина VII века. Автор фигурок был из социальной среды, в которой контакты между славянами и аварами были обычным явлением. Такие контакты характерны для антов и славян, живших в полосе вдоль побережья Чёрного моря и Дуная: анты пеньковской культуры в Причерноморье, легендарные дулебы северо-восточнее (в глубине славянской земли) и славяне среднего Дуная, которые вошли в состав аварского каганата.

Нужно сказать, что сам «антский стиль» во многом тесно связан с модой, привнесённой кочевниками. Такой симбиоз славянской и кочевой культуры характерен для разных этапов русского средневековья и проходит в основном через воинскую культуру знати. В VI-VII вв. мы видим это переплетение на материалах Пастырского городища пеньковской культуры. Некоторые археологи считают, что именно ремесленники данного воинского поселения задавали моду в антской культуре. Среди жителей городка были как представители славянства, так и выходцы из степей. Таким образом, мы видим обычное для того времени произведение художественного творчества воинской направленности. Более того, Перун никогда не изображался на коне. Его транспорт – небесная повозка, колесница.

Вместе с тем, есть несколько аргументов и «за» то, чтобы приписывать фигурке сакральное значение. Во-первых, сам набор фигурок носит сакральный характер. Во-вторых, интерпретаторы отмечают, что на щите воина нанесён солярный знак (нимб или корона солнца по краю круглого щита, образованная 13-14 небольшими дугами, обращёнными концами наружу). Следовательно, фигурка воина олицетворяет небесного воина.

Кроме того, мы обнаруживаем совершенно идентичный набор атрибутов у одного из божеств Збручского идола, который большинством исследователей признаётся славянским.

Мужское божество в верхнем ярусе на одной из граней идола (слева от главной богини) изображено на коне и с саблей. Поза коня на идоле не идентична позе коня «аварского всадника», но не противоречит ей – конечности слегка выдаются вперёд. О том, что на идоле изображён всадник, а не просто конь, говорит отсутствие у божества ног (у трёх других они есть), то есть божество не стоит, а сидит на коне. Сабля, которой вооружён бог на идоле, относится к типам IX-X века, но то, что это сабля у исследователей нет сомнения.

Интересно, что противники славянской атрибуции идола заявляют о кочевом влиянии на его иконографию, отмечая и саблю и тюркские черты лиц.Думаю, что степная культура не отрицает славянскую атрибуцию ни Збручского идола, ни фигурок из Велестино. Хочу напомнить, что один из героев «Слова о полку Игореве» Буй Тур Всеволод по своему антропологическому типу был монголоидом, а его прозвище происходит от тюркского титулования. Но никто же не сомневается в том, что Всеволод был русским князем, так же как и Андрей Боголюбский, воспитанный в степи своими родственниками и привнесший степные порядки далеко на север. Не мало таких примеров соединения степной и русской культуры мы найдём и в последующие века истории. Так что славянские боги также вполне могли носить степные черты.
Если признать сакральный характер велестинской фигурки, то нужно отождествить «всадника» из Велестино и конное божество Збручского идола. Можно даже найти определённую культурную преемственность между ними, так как авары вступали в контакт и с носителями «антской» культуры Балканского полуострова и с предками авторов Збручского идола (летописные тиверцы Причерноморья или легендарные дулебы, страдавшие от насилия авар?).

Остаётся вопрос, а что же за божество изображено на двух фигурах? У велестинского всадника дополнительным атрибутом является солярный знак, борода и усы, а у збручского всадника – огромная рука, которую одни исследователи интерпретируют как «следовик», а Н. Чаусидис как божественную руку, известную у славян на Балканах.

Солярный знак указывает на солнечное божество. «Следовик» указывает на культ предков, а также может указывать и на солнечный культ, так как Геродот в скифском Причерноморье видел «след» Геракла, а это не только мифический предок скифов, но и одна из персонификаций солнца (12 подвигов – солнечное число). Сам Геракл заменил в мифе Геродота и причерноморских греков предка скифов Таргитая или его сына Колаксая. Б.А. Рыбков связывал с этими именами имя славянского Дажьбога («Солнце-царя»).

По мифологическим маркерам можно назвать лишь одно славянское божество, подходящее на роль всадника – это Святовит. Однако, сколь бы не популярно было такое отождествление, Святовит – это локальное божество самых западных славян. Шансы на то, что его культ был известен и на другой оконечности славянского мира, очень малы. Но если вспомнить гусляров Симокатты, то нужно сказать, что шансы есть. Гусляры прибыли к аварам, а затем на Балканы с берегов далёкого северного моря, которым может быть только Балтийское море. В VI-VII веках расселение славян на запад (балтийские славяне), северо-восток (словене) и юг (велегезиты) позволило распространить на обширной территории культы славянских божеств. Поэтому мифы о Волхе стали известны и на юге и на севере. Почему бы мифам о Святовите так же не распространиться по славянской территории?

Клейн считает, что имя Святовита – это локальный теоним, остаток от единого славянского культа Солнца, поэтому называть наших солярных и дарующих всадников Святовитом напрямую нельзя, но и оставлять их без имени также не стоит.
Кстати, атакующий всадник с солярным щитом известен по изображению на накладке меча из находок пшеворской культуры. Меч или сабля, изображённая в руках всадника-авара, - это символ княжеской власти. Покровителем княжеской валасти, как мы помним, был Дажьбог, солнечное божество.


Но как же быть с Перуном? Всадник явно не Перун. А как же быть с антами и их главным богом Перуном? Может быть, волхвы и гусляры не жаловали этого воителя? Ведь в «Слове о полку Игореве» названы и Велес и два солнечных божества Хорс и Дажьбог, но не назван Перун!

Вторая фигурка, которую мы рассмотрим – пеший воин.


В правой руке воин держит круглый щит. В левой – поднятый вверх топор на длинном древке. Топор является типичным орудием труда славян. Нельзя сказать, что это особый боевой топор, но в данном контексте он используется как оружие. Воин имеет округлое лицо и пышные волосы и бороду. Просматриваются также и усы. Борода и волосы напоминают гриву льва (Велеса), но в отличие от неё волосы не расходятся от лица, а прикрывают его чёлкой на лбу и каре на висках. Это типичная причёска для мужских головок на изображениях антского круга. Однако в данном случае причёску нужно признать слегка взъерошенной. Волосы бороды расходятся вниз по кругу лица, а не свисают вертикально вниз как у льва.

Общая поза воина, взмах топора и состояние волос характеризуют атаку и ярость. Как и всадник, пеший воин запечатлён в битве. Что же выдаёт в «воине» сакральность изображения помимо солярного щита?

Во-первых, воин не имеет не только доспехов, как всадник, но и вообще обнажён. Автор фигурки чётко прорисовал фаллос. Вторая деталь, отличающая «воина» - сетчатый рисунок на груди и животе из косых перекрестий. Возможно, он обозначает пышную растительность на груди, которая дорожкой спускается вниз по животу к фаллосу.

Для черняховской символики сетчатые изображения весьма типичны. На лепесовском «календаре» (II-IV вв.) косая сетка приходится на «сентябрь» и «декабрь». Рыбаков трактует такие знаки иногда как сетку для ловли птиц, а иногда как вспаханное поле. При второй интерпретации, которая имеет параллели в более поздней русской символике (засеянное поле – косой крест в ромбе и четыре точки), нужно признать, что на груди и животе воина изображены волосы. Не исключено также, что сетчатым рисунком обозначены защитные доспехи, которые благодаря аварам и византийцам начали осваивать славяне Балкан. Или же это орнаментальная вертикальная полоса и оплечный орнамент стёганки. Аналогичную полосу с косой штриховкой, но без оплечия имеют мужские фигурки из Мартыновского клада. Оплечие стёганки изображено на статуэтке варвара, найденной в XIX веке на Полтавщине.

Однако изображение доспехов или рубахи заняло бы большую площадь туловища. Кроме того оплечный орнамент был бы изображен зеркально – остриём вниз, а не вверх. На мартыновских фигурках видны другие признаки одежды. А здесь мы наблюдаем полосу на животе и треугольник на груди, остриём обращённый к горлу. И никаких иных признаков одежды: стёганая полоса сразу переходит в фаллос.
Возможно, рисунок имеет символический характер. Так, на некоторых антских фибулах (Мартыновский клад) с изображением головки ящера посередине имеется вытянутый вдоль «тела» фибулы-ящера прямоугольник с прямой штриховкой.

Что означает данный прямоугольник, окружённый солярным орнаментом, сказать трудно. Но в случае, если штриховка на теле воина носит символический характер, нужно признать, что этот «доспех», «вышивка» или «поле из волос» образуют чёткий знак – стрелу или копьё с остриём наконечника, обращенным вверх.

Итак, «воин» имеет несколько сакральных атрибутов: борода и усы, солярный знак, топор, копьё и фаллос. Нужно отметить, что знак копья схож с готской руной, означающей Тюра, но не идентичен ей. В славянском мире поклонение копью известно у балтийских славян.

Копьё - это атрибут Перуна. На псковском идоле (вероятно, идол X века, ныне утрачен, известен по описанию XVI века) громовержец был изображен с мечом и копьём в виде молнии, которым он поражал змея. На миниатюрах в Радзивилловской летописи статуя Перуна изображена в виде обнажённого юноши (о чём говорит красный цвет идола) со щитом и копьём, тогда как в тексте летописи он представлен как муж с серебряной головой (седые волосы?) и золотыми (рыжими?) усами. На одной из миниатюр у идола прорисован фаллос.

Вероятно, и текст летописи и миниатюра отражают реалии языческой иконографии. Некоторые считают, что миниатюра носит поздний характер с античными элементами, привнесёнными европейским художником, копировавшим миниатюры. Однако, как показал В.Я. Петрухин, на одной из миниатюр изображен змей, обозначающий Велеса и предвещающий молящемуся Перуну князю Олегу гибель. Этот сюжет не может быть поздней фантазией, а существовал в летописи параллельно с текстом. Сюжет основан на противопоставлении Перуна и Велеса, и соответствующем противопоставлении князя русов и словен (волхвов). В тексте же летописи Олегу приписывается поклонение и Волосу и Перуну.

В народных поверьях Перун вооружён не копьём и мечём, как на Псковском идоле, а каменными топором и стрелами (камни-белемниты). Находки ритуальных топориков и каменных стрел фиксируются археологами у средневековых восточных славян. Нужно сказать об особом сакральном отношении к топору в средневековой Руси. Зачастую топоры были парадным церемониальным оружием князей, как у Андрея Боголюбского. На его чекане изображены с одной стороны лезвия – птицы, с другой – «проросший» змей.

Топоры наряду с мечами для князей были и оружием и символом (меч Андрея был также необычным – меч святого Бориса, этот меч был использован для ритуального расчленения самого князя после убийства).
Совмещались эти две функции топора (боевая и сакральная) в нескольких событиях XI века. Первое событие – убийство Ярославом мудрым священного медведя в храме Волоса на месте основания Ярославля в начале XI века (примерно 1010 г.). Второй раз топор сыграл свою роль в убийстве князем Глебом волхва, который возглавил антихристианское восстание в Новгороде в 1070-х годах и провозгласил себя богом. Так как просто убить волхва было нельзя, то топор – это своего рода сакральное оружие против них. Это знали и князья и волхвы, и, вероятно, славяне VII века, которые изобразили Перуна именно с топором – самым грозным оружием против «велесовых внуков».

Клейн считает фаллическую атрибутику – признаком Перуна и соглашается видеть фигуру Перуна ещё на одной миниатюре летописи, посвященной событиям XII века.
На ней изображен позади великого князя обнаженный бородатый «мужик» со щитом в правой руке и дубовой ветвью с жёлудем – в левой. На миниатюре чётко прорисованы гениталии. Дуб – традиционное дерево Перуна. Рядом с миниатюрой есть запись о «великом громе».

Клейн отмечает, что на миниатюре изображен левша. Противопоставление «правой» и «левой» стороны, а также «правды» и «кривды» - известно в русской традиции. Напомню, что жрец Перкунаса в Прибалтике назывался Криве. «Кривое» по мнению Г.С. Лебедева в севернорусской традиции было связано с культом Перуна/Перкунаса. Вероятно, что «левая» сторона также отождествлялась с Перуном и властью его жрецов, тогда как «правая сторона» и «правда» - со светской властью (а в севернорусской традиции – и с волхвами).

Таким образом, если фигурка «воина» - это изображение Перуна, то это далеко не главное божество в пантеоне из Велестино. Отмечу, что фигурки Волха и Велеса смотрят слева направо, а фигурки всадника Святовита и воина Перуна – справа налево. Центральное место занимает другое божество, фигурка которого отличается от прочих. Вместе с тем, центральная фигура почти не имеет сюжетного мифологического содержания, тогда как фигурки Волха, Велеса, Святовита и Перуна отображают действия и имеют важные мифологические атрибуты, на основе которых можно говорить о славянской мифологии.

В заключение хочу обратиться вновь к тексту «Слова о полку Игореве». Утверждать, что Перун отсутствует в мифологическом пантеоне автора «Слова» нельзя. Бог не назван по имени, как прочие божества, так как место Перуна занял христианский Бог, а он не мог быть участником событий, описанных в «Слове» наряду с языческими богами. Однако, исследователи упускают из вида один маленький отрывок слова, где в поэтических образах пересказывается миф о Перуне: «На другой день рано утром кровавые зори рассвет возвещают; черные тучи с моря идут, хотят прикрыть четыре солнца, а в них трепещут синие молнии. Быть грому великому! Идти дождю стрелами с Дону великого! Тут копьям поломаться, тут саблям постучать о шлемы половецкие, на реке на Каяле у Дона великого».

Автор описывает битву русских с половцами как битву, в которой мы видим участниками громовержца Перуна и Солнце. Здесь имеют место и стрелы, и сабли, и копья, и шлемы. Автор пересказывает древний миф о битве, иллюстрацией к которому также являются фигурки солнечного всадника и воина с копьём. Перун не занимает центральное место в пантеоне автора «Слова», но он присутствует в нём как равноправный участник событий славянской мифологии. Вероятнее всего автор слова связывал Солнце с именем бога Хорса. Хорс носил эпитет Великого и оттеснил на Руси общеславянского Дажьбога, заняв второе место после Перуна. В одном из поучений против язычества объясняется, почему Перун и Хорс связаны между собой: это – «громовые идолы». Из описания «Слова» становится понятно почему солнечный бог – это «громовой» бог: когда тучи застилают небо, солнце исчезает, таким образом, в битве Перуна солнце принимает невольное участие.


Фигурки всадника и воина с солярными щитами рассказывают о битве двух божеств. Сражаются ли они между собой или вместе против своих врагов, ответить однозначно нельзя. Скорее всего, они на одной стороне, хоть в «Слове» имеется и определённое их противопоставление.

В эту картину битвы вписывается и уже рассмотренный образ женщины-лебедя. В «Слово о полку Игореве» – начало усобицы описывается как взмах крыльев лебедя на воде: «Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена». Воинская примета о плескании лебедей крыльями перед грозой известна и во времена Куликовской битвы.

Comments

( 33 комментария — Оставить комментарий )
skohslhweit
13 фев, 2011 16:57 (UTC)
Что подразумевается под "готской руной, означающей Тора"?
boozsel
13 фев, 2011 17:06 (UTC)
Да, виноват. Ошибся, это же Тюр, не Тор.
boozsel
13 фев, 2011 17:14 (UTC)
Исправил. Спасибо за указание на ошибку, не проверил информацию. Жаль, что германские руны никак не соприкасаются со славянским язычеством.
smelding
13 фев, 2011 18:09 (UTC)
== Хочу напомнить, что один из героев «Слова о полку Игореве» Буй Тур Всеволод по своему антропологическому типу был монголоидом, а его прозвище происходит от тюркского титулования==
смиялсо)))
 
слева - Всеволод. Абсолютно ничего от "монголоидности" (для сравнения справа русский крестьянин ХХ века)
БУЙ
I I. "поплавок, бочонок на якоре", впервые в 1705 г. у Петра I; см. Христиани 39. Из голл. boei "буй"; см. Мелен 38; Маценауэр 122; Смирнов 67. II II. "храбрый, отважный; дикий", буйный, буян, укр. буй голова "смельчак", буйний "пышный, буйный" [блр. буйны "крупный"], ст.-слав. боуи "дикий, буйный, помешанный", болг. буен "пышный", сербохорв. буjан, ж. буjна "буйный, неистовый", словен. bujica "горный поток", др.-чеш. buj "глупый, сумасбродный", чеш. bujny "пышный; похотливый", польск. bujny – то же. Родственны др.-инд. bhuyan "больше, крупнее, сильнее", bhuyisthas "самый сильный, очень сильный". Другая ступень чередования: др.-инд. bhaviyas- "бoлee обильный", авест. baoyo нареч. "длиннее", др.-инд. bhuris "обильный, большой, многочисленный", д.-в.-н. burolang "очень длинный", лит. burys "стая, множество, отряд"; см. Зубатый, Sborn. Fil. 1, 95; Траутман, BSW 40; Бернекер 1, 98; Мейе, Et. 378; Перссон 947. Сюда же относит Ван-Вейк (IF 24, 30) голл. bui "шквал, порыв ветра", нов.-в.-н. Вo – то же, из *buja-. III III. "погост, пустырь при церкви", др.-русск. боуи "кладбище"; возм., заимств. из др.-шв. bo "жилище", др.-исл. bu; см. Ельквист 85. Ср. знач. укр. домовина "гроб" < "жилище, дом". Иначе о буй см. Потебня (у Преобр. 1, 51), который связывает его с предыдущим словом.
ТУР
I, укр. тур, др.-русск. туръ, ст.-слав. тоуръ (Супр.), сербохорв. местн. н. Турjак, словен. tur "тур", чеш., слвц., польск., в.-луж., н.-луж. tur, полаб. taur. Родственно лит. tauras "буйвол, тур", taure "чарка, банка", др.-прусск. tauris "зубр", лат. taurus "бык", ирл. tarb – то же, далее – авест. staora- м. "крупный рогатый скот", гот. stiur "бык, теленок"; см. Траутман, ВSW 315; Арr. Sprd. 446; Буга, ИОРЯС 17, I, 40 и сл.; М.–Э. 4, 139 и сл.; Мейе – Эрну 1196; Педерсен, Kelt. Gr. I, 63; Перссон, Uppsalastud. 187 и сл.; Торп 479. Знач. "мешок с песком (на валу)" (XVI–XVII вв.) Соболевский (РФВ 70, 97) объясняет продолговатой формой этих мешков. Но ср. также к вопросу об этом знач. туры, ниже. •• [См. еще Трубачев, Слав. названия дом. животных, М., 1960. Близкие формы за пределами и.-е. языков приводит Менгес ("Oriens", 9, 1956, стр. 94. – Т.]

какие там тюркские титулы...
сударь, пишите романы, право.
boozsel
13 фев, 2011 20:52 (UTC)
Ну уж так уж и смешно? Это не моя идея. Есть такое мнение.
"Знаменитый новгород-северский князь Игорь Святославич и его братья, «буй-тур» Всеволод и Олег, по крови были на 3/4 половцами?!
Их дед, Олег Святославич, сын Святослава Ярославича, был женат на дочери хана Осулука; «уями» (т.е. дядьями по матери) его сына Святослава Ольговича были «дикие половцы» Тюнрак и Камос Осулуковичи [Ип., 334], а первым браком, будучи уже наполовину половцем, Святослав Ольгович, женился на дочери хана Аепы Гиргинева"
http://library.narod.ru/saga/osnova302.htm

У меня другой портрет Всеволода
http://scilib.narod.ru/Biology/Century/images/072_p1.jpg

Вот его описание:
Сравнение этого черепа с черепами из древнего кургана старинного Чернигова показало, что он не принадлежит местному жителю. Ближе всего он подходит к черепам новгородцев, но отличается от них рядом признаков: удлиненным носом, меньшей высотой лица, коротким альвеолярным отростком верхней челюсти (ее передней части, где расположены ячейки зубов), слабым надбровьем. Весь череп легче, кости его тоньше. Такие изменения древненовгородского типа возможно объяснить примесью южной крови, скорее всего греческой — византийской.

Герасимов восстановил голову.

Лицо низкое, широкое, сильно выступающий горбатый тонкий нос, низкий лоб.

Все это, по словам М. М. Герасимова, несколько напоминает черты Ярослава Мудрого.

Несмотря на отсутствие нижней челюсти, реконструкция, по мнению Герасимова, дает возможность судить о внешности.

«При восстановлении внешнего облика головы, — говорит он, — мною был использован весь опыт прошлых лет, и нет основания думать, что предлагаемая реконструкция является исключением из ранее сделанных работ, то есть, что она менее портретна».

По поводу Буйного Тура - это славянское прозвище... но найдите второе аналогичное типа Быстрый Олень, Серый Волк или Дикая Лань. Не славянская традиция. Боготырь он и есть богатырь (сейчас поищу ссылочку на тюркское происхождение).
http://scilib.narod.ru/Biology/Century/Century.htm
<без названия> - smelding - 14 фев, 2011 11:52 (UTC) - Развернуть
<без названия> - boozsel - 14 фев, 2011 14:29 (UTC) - Развернуть
<без названия> - boozsel - 15 фев, 2011 12:38 (UTC) - Развернуть
<без названия> - smelding - 20 фев, 2011 05:46 (UTC) - Развернуть
<без названия> - boozsel - 20 фев, 2011 10:11 (UTC) - Развернуть
<без названия> - miling_k - 18 фев, 2011 16:58 (UTC) - Развернуть
<без названия> - boozsel - 20 фев, 2011 10:18 (UTC) - Развернуть
<без названия> - miling_k - 20 фев, 2011 10:32 (UTC) - Развернуть
<без названия> - boozsel - 20 фев, 2011 12:06 (UTC) - Развернуть
boozsel
13 фев, 2011 20:53 (UTC)
Интересно, кто-нибудь найдет ошибку Чаусидиса? Я не упомянул её для красоты аргументации.
bvsv
14 фев, 2011 11:21 (UTC)
пеший воин
Пеший воин из Велестино с топориком скорее всего не совсем одно и тоже с пешим воином из миниатюры с копьем. Хотя вы правы в том, что обнаженность с оружием - это скорее всего божество, а одетость с оружием - это герой.

Пеший обнаженный воин с копьем - скорее всего Марс/Арес
http://cs9389.vkontakte.ru/u1320349/111737307/y_489d0f0b.jpg
Encyklopedija na izobrazitelnite izkustva v Bălgarija
Sofija, Izdatelstvo na Bălgarskata akademija na naukite, 1980

http://cs763.vkontakte.ru/u1320349/111737307/y_73dc3e43.jpg
Polska starożytna / Witold Hensel. -- Wrocław : Zakład Narodowy im. Ossolińskich, 1988
он же
http://muzeum-zamojskie.pl/foto/displayimage.php?album=1&pos=5

http://cs9825.vkontakte.ru/u1320349/111737307/x_0dd76d47.jpg
Bronze statuette of Mars
Roman Britain, 1st-3rd century AD
Found at Fossdyke, Torksey, Lincolnshire (before 1774)
A gift to the Roman god of war
This is a standard representation of the warrior god Mars, in a confident though rather flamboyant style. He probably once held a sword and shield, which would have helped to balance the helmet with its lavish crest.
The object is a votive gift, no doubt to a temple of Mars. This is clearly indicated by an inscription on the bronze pedestal. This gives the names both of those who commissioned the object and the man who made it, all of whom were co-dedicators. The text reads as follows:
'Deo Mart(ti) et Nu(mini)b(us) Aug(ustorum) Colasuni Bruccius et Caratius de suo donarunt ad sester(tios) n(ummos) c(entum) Celatus aerarius fecit et aeramenti lib(ram) donavit factam (denariis) III'
('To the god Mars and the numen of the Emperors, the Colasuni, Bruccius and Caratius, presented this at their own expense at a cost of 100 sestertii; Celatus the bronzesmith fashioned it and gave a pound of bronze made at the cost of 3 denarii'.)

T.W. Potter, Roman Britain, 2nd edition (London, The British Museum Press, 1997)

http://cs9825.vkontakte.ru/u1320349/111737307/y_caeb19b3.jpg
Латунный шлем псевдоаттического типа с наушниками и назатыльником. Верхняя часть в виде башни ограничена по окружности двумя парами змей с головами направленными к симметрически помещенным шишкам пинии посреди. На верхней площади в высоком рельефе изображен победивший орел, стоящий над убитым змеевидным морским чудовищем. Борьба двух этих животных на высоком художественном уровне передана на правом наушнике. Части левого наушника и назатыльника не сохранились. Фронтальная часть украшена крылатой Викторией и помещенным посреди Марсом, по сторонам находятся небольшие медальоны с бюстом Виктории — богини победы. Задняя часть заполнена сценой охоты и жертвоприношения
http://cs9825.vkontakte.ru/u1320349/111737307/y_67f12790.jpg , внизу
- пластически свернутые чудовища и гравюра орла. Шлем сильно деформирован от первоначальных ударов и повреждения во время находки. Сохранившаяся В. калоты — около 190 мм, внутренняя Ш. — около 200 мм. Братислава-Русовце. II в. н. э. Городской музей в Братиславе.
Počiatky odievania na Slovensku / Václav Furmánek - Karol Pieta. -- Bratislava, 1985
http://history-fiction.ru/books/all_1/book_1294/

http://cs10067.vkontakte.ru/u1320349/111737307/y_25eb01a1.jpg
Allegories of the Months March mid-13th century Stone Basilica di San Marco, Venice

http://cs9389.vkontakte.ru/u1320349/68271536/y_fc93d636.jpg
TAFEL 73. Jarovitstein von Wolgast. Wohl slawischer Grabstein der ersten Halfte dcs 12. Jh., in den Fundamenten der Petrikirche eingemauert.
Die Slawen in Deutschland / hrsgb.: Joachim Herrmann. -- Berlin, 1986

http://cs4809.vkontakte.ru/u1320349/125041761/x_9c5e27a4.jpg
Brandenburg: Jacza von Köpenick 1153-1157 slawischer Fürst
Münzkabinett, Staatliche Museen zu Berlin
IAC - IES. Stehender Jacza von vorn mit rechts gewendetem Kopf im Panzer mit Lanze in der Rechten und Schild in der Linken.

http://cs4809.vkontakte.ru/u1320349/125041761/x_bc78233b.jpg
Konrad von Wettin (1130-1156), Markgraf
ca. 1130-1150
Ausstellung im Bode-Museum, Raum 242
BM-051/44 Deutsche Brakteaten des 12. und 13. Jh.
[Pseudolegende]. Stehender Markgraf Konrad in Rüstung mit Fahnenlanze und Schild.
boozsel
15 фев, 2011 12:40 (UTC)
Re: пеший воин
Ну так Марс/Арес - это бог войны, как и Перун. У скифов, кстати, было поклонение Аресу и Геродот не называет его скифского имени. Но изображали Ареса скифы только в виде обнажённого меча-акинака.
bvsv
15 фев, 2011 13:06 (UTC)
Re: пеший воин
Перун - бог грозы и молнии, а войны - спорно; его день четверг (Юпитер), а не вторник (Марс); он в руке держит камень по упоминанию в летописях, насчет коня - спорно (с конем скорее Святовит связан.
Re: пеший воин - boozsel - 20 фев, 2011 10:21 (UTC) - Развернуть
Re: пеший воин - bvsv - 20 фев, 2011 12:16 (UTC) - Развернуть
Re: пеший воин - boozsel - 20 фев, 2011 13:43 (UTC) - Развернуть
boozsel
20 фев, 2011 12:13 (UTC)
P.s. Граждане знатоки. Хочу задать вопрос. Кто-нибудь может определить тип топора пешего воина? Среди древнерусских боевых топров такого типа нет. На черняховский или пеньковский топор не похоже - лезвие расширено. На черняховский амулет-топорик тоже не похож. Нашёл схожий тип у средневековых балтов. Помогите с этно-культурной атрибуцией.
Дело в том, что топором был вооружён не только Перун, но и балтийский Сварожич-Радегаст.
bvsv
20 фев, 2011 13:12 (UTC)
Я не специалист, но похожий топорик видела в археологических находках в районе Мекленбурга в одном из немецких Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde 19 века, но ссылку и изоборажение топорика не сохранила.
можете сами поискать тут))
http://rosdok.uni-rostock.de/
<без названия> - boozsel - 20 фев, 2011 13:37 (UTC) - Развернуть
<без названия> - bvsv - 23 фев, 2011 20:41 (UTC) - Развернуть
vyatchanin
27 июн, 2011 18:40 (UTC)
Однако, как показал В.Я. Петрухин, на одной из миниатюр изображен змей, обозначающий Велеса и предвещающий молящемуся Перуну князю Олегу гибель. Этот сюжет не может быть поздней фантазией, а существовал в летописи параллельно с текстом. Сюжет основан на противопоставлении Перуна и Велеса, и соответствующем противопоставлении князя русов и словен (волхвов). В тексте же летописи Олегу приписывается поклонение и Волосу и Перуну.

1) Скажите пожалуйста, где Петрухин про это писал?
2) Говорят, змея была пририсована здесь позднее.
3) Змея = "скотий бог" (?!)
4) При Олеге летописания ещё не было, поэтому многие исследователи считают, что Нестор экстраполировал данные поздних договоров (о клятве Перуном и Волосом) на договор Олега
5) Мог ли Олег клясться тем, что вскоре его убъёт? Крайне сомнительно.
6) Можно ли одновременно клясться Богом и дьяволом? (т.е. Перуном и его "противником-змеем")
7) Совершенно ясно, что противопославление Перуна Велесу, их соотношение с русью и славянами - это не данные летописи, а спекуляции интерпретаторов. Как и "Велес" - в летописи говорится всё же о Волосе, "скотьем боге", что крайне недвусмысленно намекает на Власия Севастийского, хорошо известного на Руси.
boozsel
5 июл, 2011 18:19 (UTC)
Извиняюсь, что ранее не прочтиал. Но отвечу на все вопросы.
1. Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси IX-XI веков. М., 1995 г. Здесь я вычитал этот умный пассаж (сама идея не Петрухина, он там ссылается) и совершенно с ним согласен.
2. Как можно определить, что змея была пририсована позднее, если миниатюра дошла до нас в единственном списке? Говорят, в Москве куры помогают с молоком)
3. Змея = Велес = скотий бог исходя из реконструкции основного мифа. Если почитаете про Егория Храброго в фольклоре, то змей - это его противник. Егорий=Перун, змей=Велес. Плюс описание идола из-под Пскова, на котором одно божество с мечём и копьём (Перун) убивает змееподобного противника (Велеса).
4,5,6 При Олеге не было летописания, но договор дошёл до нас. В нём упомянут Бог, но нет ни Перуна, ни Велеса. Клятва ими взята летописцем из договора Святослава, Вы правы. Так что Олег не клянётся Велесом. Он клянётся, скорее всего, Перуном, также как и Игорь.
7. Святослав в договоре 971 года дословно пишет:"да имеем имеем клятву от бога, в его же веруем - в Перуна, и Волоса, скотья бога". Таким образом, в первоисточнике клятвы Олега говорится не о клятве двумя богами, а клятвой Перуна, в которого верует князь, а Волос назван скотьим богом. Эта фраза и дала возможность противопоставить Перуна как бога князя (его идол стоял на горе в Киеве) и Волоса, как бога купцов, богатства, простого народа (его идол стоял в торговой части у Почайны, под горой). Петрухин совершенно справедливо интерпретировал "скотий бог" не только как бог скота и богаства, но и как бог скотских племён, которые противопоставляются в ПВЛ полянам, знавшим истинного бога. Противопоставление русов и славян в Х веке известно по различным источникам: арабы, Константин Багрянородный, Русская Правда (уравняла их), ПВЛ - легенда о парусах. Русы верили в Перуна, славяне (и волхвы) - в Волоса/Велеса. Ваша оговорка о том, что Волос и Велес - это разные боги, и что Волос - это Власий, ни что иное как мнение Клейна. Очень бездоказательное.
Что касается миниатюры. Миниатюра как раз передаёт противопоставление русов (богатый воин впереди) и словен (простой воин позади), Перуна(идол) и Волоса (под ногами простого воина). Предсказание волхвов - это мотив конфликта между руской элитой и славянскими поддаными. Змея в этой легенде говорит о силе Велеса и его жрецов - волхвов.
Учёные заметили, что некоторые миниатюры иначе, чем текст, передают события, так как, вероятно, восходят к более ранним тестам или рисовались современниками (применительно к Олегу речь идёт о летописцах рубежа Х-Х1 вв.). Позже текст летописи менялся, а миниатюры перерисовывались по образцу старых.
<без названия> - boozsel - 5 июл, 2011 21:33 (UTC) - Развернуть
histmuseum
24 май, 2017 08:25 (UTC)
ФОто
А отдельной фотографиии варварской фигурки с полтавщины у вас нет?
( 33 комментария — Оставить комментарий )